Oleh. Atep Kurnia*
Dua kebiasaan di Tatar Sunda yang dulu sering dilakukan kala mengisi malam-malam tanggal 21 hingga 29 Ramadan adalah iktikaf dan ngabungbang. Perihal kedua kebiasaan ini, lagi-lagi kita berhutang keterangan dari Penghulu Bandung Haji Hasan Mustapa melalui karyanya, Bab Adat-Adat Oerang Priangan djeung Oerang Soenda lian ti eta (1913).
Iktikaf dan ngabungbang disebut-sebut Hasan Mustapa (1913: 130) dalam kutipan: “Djeung adatna malem noe diseboet tadi djalma2 gede leutik parasang damar di hareupeun imah; djeung sok aja noe sok tjitjing di masigit lila, diseboetna i’tikap, tapi koe sabab aja tjaritana dina salah sahidjina peuting noe tadi bakal toeroen Lelatoel Kadar, kahartina koe djelema aja kiriman ti Goesti Allah, teroes loba noe kaloear ti imah tjitjing di masigit atawa djalan2 ngaboengbang. Lamoen ditanja: ‘Keur naon atawa rek naon’, tangtoe ngadjawab: ‘Megat Lelatoel Kadar’”.
Artinya, kebiasaan pada malam yang disebut tadi, orang-orang pembesar atau kebanyakan memasang pelita di depan rumah; dan biasanya ada yang suka berdiam lama di masjid, disebut iktikaf, tapi karena ada cerita pada salah satu malam tadi akan turun Lailatul Kadar, orang-orang menganggapnya akan ada kiriman dari Gusti Allah, sehingga kemudian banyak yang keluar dari rumah, lalu berdiam diri di masjid atau jalan-jalan ngabungbang. Bila ditanya: sedang apa atau hendak apa, tentu jawabannya: menantikan Lailatul Kadar.
Dengan kata lain, Hasan Mustapa menjelaskan ada keterkaitan langsung antara malam-malam ganjil dari tanggal 21 hingga 29 Ramadan, Lailatul Kadar, dan ngabungbang.
Sedemikian jauh, apa yang dimaksud dengan ngabungbang? Menurut R. Satjadibrata (Kamus Basa Sunda, 1954: 72), kata tersebut merujuk kepada “tjitjing di taneuh at. leumpang dina waktu tjaang bulan, biasana tanggal 14 Mulud” (berdiam di tanah atau berjalan di kala purnama, biasanya pada tanggal 14 Maulid atau Rabiulawal).
Sementara R.A. Danadibrata (Kamus Basa Sunda, 2006: 113) mengartikannya: “ulin ngalantung at. jarah ka makam karamat at. ngadon mandi di pamandian nu aya karamatna dina waktu keur caang bulan ngebrak dina tanggal 14 bulan Komariah biasana dina bulan nu diagungkeun ku Islam, up. dina bulan Mulud, supaya meunang berekah” (berjalan-jalan atau berziarah ke makam keramat atau mandi di pemandian keramat saat terang bulan tanggal 14 bulan Kamariah, biasanya pada bulan yang diagungkan pemeluk Islam, misalnya bulan Maulid, agar mendapatkan keberkahan).
Dari dua pengertian itu, ngabungbang memang erat kaitannya dengan malam dan terang bulan atau purnama. Meskipun ada perbedaan pada bulannya, tetapi yang umum dikenal adalah 14 Maulid. Memang hal ini pula yang ditegaskan oleh Hasan Mustapa pada bagian lain bukunya. Katanya (1913: 102-103), “… loba-lobana djelema ngaboengbang, tanggal 14, soemawonna Moeloed, mandi toedjoeh kali teuteuleuman dina 7 leuwi” (kebanyakan orang yang ngabungbang pada tanggal 14, apalagi bulan Maulid, mandi tujuh kali sambil menyelam di tujuh lubuk).
Adapun maksud ngabungbang yang dilakukan baik laki-laki maupun perempuan ke lubuk atau ke makam dijelaskan oleh Hasan Mustapa (1913: 103) dalam kerangka mendapatkan ilham sebagai petunjuk menuju kebahagiaan (“Adatna noe matak ngaboengbang ka leuwi atawa ka astana, ngan pokna: ‘Hajang meunang terboeka atawa ilapat ilham [impian], sora tan katingalan, dedengean noe ngabedjaan atawa noedoehkeun kana djalan kabagdjaan, anoe keur dimaksoed tea”).
Sepanjang penelusuran dari Sinar Pasoendan edisi 18 Oktober 1934 dan Sipatahoenan dari edisi tahun 1932 hingga 1941, dapat diketahui rata-rata ngabungbang dikaitkan dengan bulan Maulid. Misalnya, dari Sinar Pasoendan, ada laporan bertajuk “Ngaboengbang di Imbanagara” wilayah Tasikmalaya. Dari Sipatahoenan edisi 13 Juli 1934 tersaji cerpen bertajuk “Kaboeka Rasiah” karya Pasoeng. Pada awal tulisan ditulis mengenai Maulid beserta deskripsi malam terang bulan (“Boelan Mauloed tanggal opat belas, tjaang boelan ngempraj, kawas ti beurang bae, bentang-bentang tingkaritjeup, langit lenglang taja aling-aling noe djadi panghalang, soewoeng mendoeng pihoedjaneun”).
Pada paragraf selanjutnya Pasoeng menggambarkan kesibukan kaum laki maupun perempuan di Kampung Sukapakir yang berjalan ke sana-kemari, saat malam, untuk berjalan-jalan, hitung-hitung ngabungbang, agar maksud yang dikandungnya terkabul (“Ka hidji: tjaang boelan, katoeroeg-toeroeg boelan Moeloed, itoeng-itoeng ngaboengbang, ngabaloengbang soesoeganan tjaang padang narawangan, malahmandar tinekanan sapamaksoedanana”).
Saya baru bertemu kembali dengan ngabungbang yang berasosiasi dengan Ramadan pada cerita “Ngaboengbang” (dalam Sipatahoenan, edisi 27 Februari 1941) karangan Tjatjah. Di situ antara lain ada gambaran: “Boelan Poeasa n.a.k. … Koering anoe baheula masih resep oetjing-oetjingan djeung babatoeran teh, harita mah geus djadi bapana doea boedak, malah geus meh djadi tiloe” (Bulan puasa yang baru lalu, … aku yang dulu masih suka bermain kucing-kucingan dengan kawan-kawan, kini sudah menjadi ayah dari dua orang anak, bahkan hampir menjadi tiga orang anak).
Intinya, ngabungbang adalah begadang malam hari seraya menikmati terang bulan purnama, dan dalam konteks Ramadan, sebagaimana yang disebutkan Hasan Mustapa seraya menantikan Lailatul Kadar. Tentang ngabungbang yang erat kaitannya dengan begadang tergambar dari sajak berikat berjudul “Ngaboengbang” karya Julia dalam rubrik “Leleson Dinten Minggoe” (Sipatahoenan, 4 Oktober 1941).
“Bentang timoer nenggang ketap-ketip, beuki lila beuki ngaloehoeran, hajam raong kongkorongok, angin panjiliwir taloe, njetjep aboes ka sanoebari, ngadjak eureun ngaboengbang, noetoepkeun koelamboe, disimboet koe samping kebat, kebat soteh kebat ngagoeloeng goegoeling, njipta tineung kamelang”.
*Pengurus Pusat Forum TBM Divisi Litbang
